Victor Zorrilla ist tot. Zorrilla lebte auf der anderen Seite des Flusses, aber tief verbunden mit seinen Brüdern, seinen Nomoles. Er hatte vielleicht ein Handy und ein sporadisch errichtetes Haus, er trug vielleicht Kleidung, aber in der Seele blieb er einer von den anderen. Eines Tages im Spätherbst 2018 hatte Victor Zorrilla genug von seinem Leben, die Sehnsucht nach dem ursprünglichen Leben war zu groß. Er hatte Bier getrunken und sich in sein Boot gesetzt. Er hatte beschlossen, mit seinen Nomoles zu leben. Doch seine Nomoles, sie schossen mit Pfeil und Bogen auf ihn, und jetzt ist Victor Zorrilla tot. Um die Fundstelle der Leiche zahlreiche Trampelspuren, offenbar haben seine Brüder den Mord gefeiert.

Der Mörder ist bekannt. Er hat nicht gestanden, so ist das nicht. Aber alle wissen es. Es kann nur einer gewesen sein. Doch verurteilt wird er nicht. Auch nicht verhaftet. Eine Weile wird er sich zurückziehen, ehe er sich wieder in Diamante zeigt. So hat er es in der Vergangenheit gemacht, als er Nicolás Flores, einen Verwandten von Zorrilla, umbrachte, weil dieser die versprochenen Koch­bananen nicht lieferte. So hatte er es mit dem Jugendlichen in Monte Salvado gemacht, als dieser ihn bei einem Raubzug durchs Dorf erwischte. Und mit noch ein paar anderen.

Der Mann, der Victor Zorrilla tötete, wird keine Strafe bekommen. Er ist Mashco Piro und es ist per peruanischem Gesetz untersagt, Kontakt zu den Mashco Piro aufzunehmen. Mashco Piro stehen anders als die Matsigenka, zu denen Flores gehörte, und die Yine, zu denen Zorilla gehörte, unter Schutz.

Auch unkontaktierte Völker haben Kontakte – meist zu anderen Indigenen

Mashco Piro ist eine indigene Volks­gruppe im Amazonas von Peru. Rund 700 Mashco Piros werden im Manú-Nationalpark vermutet, nur durch die Flüsse Madre de Dios und Las Piedras getrennt von anderen indigenen Gruppen, die wiederum in einer Welt zwischen Abgeschiedenheit und dem, was wir als Zivilisation kennen, leben. Man weiß nicht, wie viele Mashco Piro es gibt. Man weiß nicht, wie sie leben. Wie sie sich organisieren. Wie die sozialen Strukturen sind. Aus Überflügen mit Hubschraubern glaubt man zu wissen, dass sie nomadisch leben und sich immer wieder an verschiedenen Stellen Unterkünfte mit Ästen und Sträuchern bauen. Man weiß, dass sie essen, was im Regenwald vorkommt, wohl auch Affen und Schildkröten. Man fand Knochen, Schädel, Panzer.

Die Mashco Piro gelten als eines der rund 100 unkontaktierten Völker der Welt. Der Begriff ist irreführend. Mashco Piro und Yine gehörten einst zu einer Volksgruppe. Als während des Kautschuk­booms Versklavung und Zwangsarbeit drohte, wurden die einen unterdrückt, die anderen suchten Schutz im Wald und isolierten sich. Seit vielen Jahren haben sie wieder regelmäßig Kontakt. Sie sprechen noch immer verschiedene Dialekte einer gemeinsamen Sprache. Immer wieder fordern die Mashco Piro Koch­bananen, Yucca­wurzeln, Zucker­rohr, Macheten, Töpfe, Kleidung. Manchmal gab es als Gegen­leistung Hals­ketten, gefertigt aus den Fäden der erhaltenen T‑Shirts oder einen Vogel.

„Diese Dinge sind Game­changer“, sagt Carl Gierstorfer. Er hat zwischen 2014 und 2019 das Leben am Fluss Madre de Dios im Dokumentarfilm „Der Fluss, der uns trennt“, der in der Arte-Mediathek zu sehen ist, aufgearbeitet. Auf der einen Uferseite Diamantes, der Ort, aus dem Flores und Zorrilla kommen. Auf der anderen Seite die Mashco Piro. Macheten, Töpfe und andere Werkzeuge, das kann das Sozial­gefüge ändern. „Das ist so was wie der Anfang vom Kapitalismus.“ Da die Gruppe selbst immer wieder Kontakt suchte, wurde vom Kultus­ministerium ein Kontroll­posten eingerichtet. Der Dialog und die Gabe von Lebens­mitteln und Werkzeugen soll seither nur noch dort erfolgen. Die Kontakt­stelle soll vermitteln, soll vom Leben auf der anderen Flussseite berichten, von Regeln, Heraus­forderungen, Chancen.

Verschiedene Lebens­realitäten: Indigen ist nicht gleich indigen

Der Kontakt an den Flüssen birgt Konflikte, nicht erst seit den Morden. Denn es treffen zwei Welten aufeinander, wenngleich man hierzulande beide in die Kategorie „Indigene“ einordnet. Auf der einen Seite die stark traditionell lebenden Mashco Piro, die unter dem Deckmantel des Schutzes aus der Weltgesellschaft ausgeschlossen werden. Auf der anderen Seite diejenigen, die vor langer Zeit kolonialisiert und missioniert wurden und nun damit klarkommen müssen, entwurzelt zu sein, aber von der Weltgesellschaft auch nicht vollständig akzeptiert zu werden.

Rund 42 Millionen Indigene gibt es laut Weltbank in Latein­amerika. 43 Prozent davon leben in Armut, 24 Prozent in extremer Armut. Der Wert ist mehr als doppelt so hoch wie der der nicht indigenen Bevölkerung. In allen Ländern Latein­amerikas haben Indigene eine deutlich schlechtere Schulbildung, maximal 5 Prozent besuchen eine Universität oder machen eine Berufs­ausbildung. Sie haben seltener Zugang zu sauberem Trink­wasser, Elektrizität, Internet und Medizin, die Gesundheits­versorgung ist signifikant schlechter. Auf dieses Missverhältnis soll der internationale Tag der indigenen Völker am 9. August hinweisen.

Hinzu kommen Themen wie: Klima­wandel, Ernte­ausfälle, Natur­katastrophen, Land­konflikte, die indigene Völker bedrohen. „Der Druck auf indigene Territorien und Lebens­weisen wächst“, sagt Jan Königshausen, Referent bei der Gesellschaft für bedrohte Völker. Vielerorts werden Wälder gerodet, Lebens­raum durch Agrar­wirtschaft zerstört oder zugebaut. Auch in Diamante sind die Auswirkungen zu sehen: Um überhaupt Geld zu verdienen und überleben zu können, zerstören die Indigenen ihren eigenen Lebens­­raum durch den Abbau von Gold, das Fällen von Bäumen, den Schmuggel von Drogen. Hilfe vom Staat gibt es nur selten.

Indigene und die Sehnsucht nach dem, was einmal war

Einige wenige profitieren und investieren in Immobilien. Andere bleiben zurück. Die Yine und Matsigenka sind dadurch in einer Art Dauerkrise, hin- und hergerissen zwischen kultureller Identität und der modernen Welt. „Ich glaube, da ist auch eine Sehnsucht, wieder das zu werden, was man einmal war“, sagt Gierstorfer. „Das ist natürlich widersprüchlich. Einerseits fühlen sie sich zu den Mashco Piro hingezogen, sehen auch, dass diese viele Probleme nicht haben. Andererseits haben sie Mitleid mit ihnen, weil sie so spartanisch leben.“ Victor Zorrilla hat diese Sehnsucht, diese Zerrissenheit, das Leben gekostet.

Saning’o Osoi kennt dieses Gefühl, sich irgendwo zwischen kulturellem Erbe und der sogenannten Modernisierung zu befinden. In seiner dunkel­roten Shuka mit braunen Streifen, dem traditionellen Gewand der Massai, begrüßt er die Gäste auf der Ecofarm Bomanoma, etwas außerhalb der kenianischen Stadt Narok. Osoi ist Manager der Farm und des Gäste­hauses, doch die Gäste sehen in ihm auch den wilden Krieger. Sie wollen Fotos mit ihm machen und zu Hause von der Begegnung mit dem Massai erzählen.

Die Shuka trägt Osoi nur manchmal. Wenn er beispielweise zum Einkaufen geht, in die Stadt fährt, wenn er einfach nur Alltag hat, trägt er das, was alle tragen: Jeans und ein Shirt. „Würde ich mit Shuka einkaufen gehen, würden mich die Leute anstarren“, sagt der 33-Jährige, „damit gilt man als ungebildet und unzivilisiert.“

In Afrika gibt es rund 3000 indigene Völker

Rund 3000 indigene Völker gibt es in Afrika geschätzt. Die Zahlen variieren stark, weil einige afrikanische Staaten jede vorkommende ursprüngliche Volksgruppe als indigen bezeichnen, während andere Definitionen nur als indigen anerkennen, wer sich von der nationalen Gesellschaft abspaltet und Erfahrung von Unterdrückung und Diskriminierung gemacht hat. Große Volksgruppen, die in Politik und Gesellschaft das Sagen haben, könnten demnach nicht indigen sein. Die Massai gehören dazu. Sie mögen die bekannteste Ethnie des Kontinents sein, machen aber nur eine Million Menschen in Kenia und Tansania aus und haben politisch keine Agenda.

Wie auch die Yine und Matsigenka in Peru lebt Saning’o Osoi in Kenia zwischen zwei Welten. Er wuchs in einer traditionellen Manyatta auf dem Dorf auf, hütete als Kind die Rinder seiner Eltern und Großeltern. Doch da war auch immer der Wunsch nach dem westlichen Lebensstil. Er machte also einen Schul­abschluss und unterzog sich der Morani-Zeremonie, bei der junge Massai zu Kriegern werden. Er studierte und lernte, den Regen durch Mond und Sterne vorher­zusagen. Er wurde Manager von Bomanoma und übernahm das Land seiner Eltern mitsamt der 22 Rinder.

Der Alltag eines Massai: Zwischen Marken­kleidung und traditionellen Werten

Das einst für Massai typische Nomaden­leben lernte Osoi nie kennen. Mit seiner Frau lebt er in einem Steinhaus auf dem gleichen Gelände wie die Rinder und Schafe. Spätestens mit Einführung der Schul­pflicht wurden auch die Massai sesshaft. Dennoch ist Saning’o Osoi sein kulturelles Erbe wichtig. „Der Respekt für Ältere, auf den Chief hören, der einem beibringt, wie man sich als Mann verhält, wie man ein Mann wird, was man sagen darf und was nicht“, zählt er auf, „das sind Werte, die ich erhalten habe.“ Wieso sollte im 150 Kilometer entfernten Nairobi, wo Entscheidungs­träger Anzüge tragen und zu häufig Kikuyu sind, jemand wissen, wie sich ein Massai zu verhalten habe?

„Für mich ist der Wandel gut“, sagt Osoi, „mein Leben wurde einfacher. Aber einige akzeptieren den Wandel nicht.“ Viele Massai suchen ihren Platz in der Gesellschaft. Noch immer gelten Rinder als Wohlstands­faktor und haben soziale Aspekte. 25 Rinder sind ein üblicher Brautpreis. Osoi hat nur eine Frau, eine zweite kann er sich mit seinen 22 Tieren nicht leisten. Viele wünschen sich wie Osoi mehr Tiere, aber der Platz ist nicht da. Als die Massai noch nomadisch lebten, konnten die riesigen Herden gut überleben. Heute wird der Lebens­raum durch Bebauung, die Ausweisung von Naturschutz­gebieten und damit auch Wasser und Futter knapp.

Junge Indigene: Rück­besinnung und die Suche nach der kulturellen Identität

Es ist ein Grund, weshalb viele Jüngere nach sozialem Aufstieg streben. Sie gehen in die Großstädte, studieren, erlernen Dienst­leistungs­berufe. Sie haben iPhones und Marken­klamotten. Bekommen diese Massai Kinder, ist von der Tradition nur noch wenig übrig. „Die wachsen in den Städten auf, sprechen Englisch und haben keine Berührungs­punkte mehr“, sagt Osoi. Auch wenn er froh ist, dass einige Traditionen wie Kinder­ehen und die weibliche Genital­verstümmelung inzwischen eine geringere Rolle spielen, fürchtet er um andere. Etwa, dass seine Mutter­sprache Maa ausstirbt, dass die Massai das Leben mit der Natur verlernen. Deshalb fordert er mehr Schutz, mehr Land, mehr Zugang zu Wasser­stellen.

Manchmal, erzählt Osoi, würden junge Massai wieder für eine Weile aufs Dorf ziehen, weil sie merkten, dass ihnen ein Teil ihrer Identität fehlt. Sie tanzen, singen, feiern, halten Zeremonien. „Wir beobachten diese Retraditionalisierungs­bewegungen vielerorts“, sagt der Ethnologe Karl-Heinz Kohl. Die Rück­besinnung auf die einst verlorene kollektive Identität ist eine logische Folge des kulturellen Vakuums, das Kolonialismus und Neokolonialismus hinterließen.

Von den laut Bundes­ministerium für Zusammen­arbeit und Entwicklung 5000 indigenen Völkern geht es den allermeisten wie den Massai oder den Yine. Sie wurden vor vielen Jahren in eine ihnen fremde Welt gezwungen. Und nach jahr­hunderte­langer Unter­drückung und Ausrottung entdeckte die Welt plötzlich, dass man die Indigenen schützen muss – und nahm ihnen damit erneut die Selbst­bestimmung. „Da ist eine ganze Menge Paternalismus dabei“, sagt Ethnologe Karl-Heinz Kohl, „das sind keine Zurück­gebliebenen. Das sind Zeitgenossen, die ihre Stimme selbst erheben können und sollen.“ Die Situation sei besser als noch vor 20 Jahren, in vielen Parlamenten sind inzwischen Indigene vertreten.

Wiegen die Gefahren schwerer als die Selbst­bestimmung?

Bei den Mashco Piro ist das noch ein wenig anders. Bis heute prägt die Angst vor dem Bösen von damals ihr Leben. Bis heute sind sie Fremden und Eindringlingen gegenüber misstrauisch. Zwar gibt es durch Holzfäll­arbeiten eine Bedrohung, aber Gierstorfer und die Mitarbeitenden der Kontroll­station glauben, dass da viel mehr ist. „Es sind Menschen wie Sie und ich, die genauso von Ängsten und Gefühlen bestimmt werden, die soziale Wesen sind, die von Neugierde getrieben werden, die manche Dinge wie etwa Boote faszinierend finden.“ Zum Entdecker­drang kommen Dynamiken durch die geschenkten und gestohlenen Werkzeuge. „Alle Gruppen ändern sich ständig und haben dies auch schon immer getan, auch unkontaktierte Völker“, sagt die Schutz­organisation Survival International. Keine Kultur, kein Volk sei „rein“.

Und so bleiben Diskussionen. Darf man ein Volk bewusst isolieren und ihnen die Chance auf gesellschaftliche Teilhabe versagen, auch wenn diese den Kontakt suchen? Sind es vielleicht nicht vielmehr eigene romantisierte Vorstellungen, die die sogenannte zivilisierte Welt auf Indigene überträgt? „Der Kontakt verlief meist katastrophal für die indigenen Gruppen“, sagt Filme­macher Gierstorfer. Nicht nur wurden zahlreiche Menschen durch eingeschleppte Krankheiten getötet, es geht auch um die Gesellschaft und wie sie ist. Der Stärkere gewinnt. „Die Mashco Piro wären benachteiligt, weil sie unsere Spiel­regeln nicht kennen“, sagt er. Eine weitere Gefahr ist die der Instrumentalisierung durch verschiedene Interessen­gruppen.

Gierstorfer fragt sich, was sich so viele fragen, in Peru und andernorts: Wiegen die Gefahren, die ein Kontakt mit sich bringt, schwerer als Selbst­bestimmung, als die Freiheit, über die eigene Zukunft selbst zu entscheiden? Und ist es nicht ohnehin längst zu spät, von außen über romantisierte Vorstellung des Wilden zu diskutieren, wo die Mashco Piro längst im Kapitalismus im Kleinen angekommen sind?